查爾斯·賀智 (Charles Hodge) 系統神學與其他作品

1.19.8.A. 第四誡

§ 8. 第四誡

• 其設計目的

第四誡的設計目的在於：（1.）紀念創造之工。百姓被命令要紀念安息日，守為聖日，因為神在六日內造了天地。（2.）保存對獨一永活真神的認識。若天地（即宇宙）是被造的，就必然有一位創造者；且這位創造者必須是超乎萬有、在世界之先、在世界之外，並獨立於世界而存在的。祂必須是全能的，且在知識、智慧與良善上是無限的；因為要解釋天地間的奇妙，這一切屬性都是必要的。因此，只要人相信創造，就必然相信神。這解釋了為何聖經如此強調對安息日的正確遵守。比起任何純粹的禮儀性制度，安息日的遵守被賦予了遠為重要的地位。（3.）此誡命旨在攔阻世人外在生活的潮流，將他們的思想轉向看不見的屬靈事物。人極易沉溺於世俗之事，因此，設立一個頻繁循環的日子，禁止人思想世俗之事，並強迫他們思想那看不見的永恆之事，這在過去與現在都具有至高無上的重要性。（4.）旨在為教導百姓以及為神的公開與特別敬拜提供時間。（5.）藉由禁止一切勞役（無論是人或牲畜），旨在為那些承受原始咒詛——「你必汗流滿面才得糊口」——的人提供恢復性的休息。（6.）作為一個休息日，並分別為聖與神交通，它旨在成為神子民所存留安息的預表，正如我們從《詩篇》95:11，以及使徒在《希伯來書》4:1-10中的闡釋所學到的。（7.）由於安息日的遵守在列國中已逐漸消失，它在摩西律法下被莊嚴地重新頒布，作為神與以色列子民之間立約的記號。他們要在地上的萬國中被分別出來，成為守安息日的子民，並以此作為領受神特別祝福的對象。《出埃及記》31:13：「你們務要守我的安息日；因為這是你我之間世世代代的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。」第16、17節又說：「故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據。」在《以西結書》20:12也說：「又將我的安息日賜給他們，好在我和他們中間為證據，使他們知道我耶和華是叫他們成為聖的。」

• 安息日是從起初設立的，且具有永久的約束力

1. 這可從該制度的性質與設計推論出來。一個普遍公認的原則是：舊約中那些針對猶太人作為猶太人而發，且建立在他們特殊處境與關係上的命令，在摩西體系廢除時便隨之廢止；但那些建立在神不變的本性，或建立在人類恆久關係上的命令，則具有永久的約束力。有許多這類命令約束著人作為人、父親作為父親、兒女作為兒女、鄰舍作為鄰舍的本分。顯而易見，第四誡屬於後者。讓所有人知道神創造了世界，因此祂是一位超乎萬有、位格性的存在，且在一切屬性上無限，這對所有人而言都至關重要。所有人都需要從世俗的奔忙中被攔阻，被呼召停下來，將思想轉向神。讓人們有時間與機會接受宗教教導與敬拜，其重要性不可估量。所有人和勞役牲畜都需要時間休息並恢復體力。生理學家向我們保證，且經驗也已證明，每日夜間的休息不足以達到此目的。這顯然也是神的判斷。

因此，從這條誡命是道德性的（而非僅是實證性或禮儀性的）性質來看，其約束力是原始且普遍的。沒有人會認為「不可殺人」與「不可偷盜」的命令是摩西首次宣布的，並在舊體系廢除時就停止了約束力。道德律是那種因其自身性質而產生約束力的律法。它表達了一種源於我們與神的關係，或源於我們與同胞之間恆久關係的義務。無論是否被正式頒布，它都具有約束力。毫無疑問，第四誡在聖經中確實包含實證性的要素。規定七分之一的時間（而非六分之一或八分之一）應分別為聖用於神的公開事奉，這是實證性的。規定應將一週中的第七日（而非其他日子）如此分別出來，這是實證性的。但規定應有一個休息日並停止世俗事務，則是道德性的。定期紀念神與祂的偉大作為，是道德性的義務。百姓應聚集接受宗教教導並聯合敬拜神，是道德性的義務。這一切在摩西時代之前就已是義務，即便摩西從未存在，這些義務依然有效。第四誡所做的，僅是將這種自然且普遍的義務置於一個明確的形式中。

1. 安息日律法原始且普遍的約束力，可從它在十誡中佔有一席之地推論出來。既然在這一份關於人對神與對鄰舍義務的根本啟示中，所有其他誡命都是道德性且具有永久約束力的，那麼若第四誡成為唯一的例外，將是不協調且不自然的。反對派人士對此提出的回答，並未真正回應這個論點。他們說，這個論點只有在假設「摩西律法因其神聖起源，具有普遍且永久的權威」的前提下才成立。然而，難道我們不能同樣說：如果「不可偷盜」的命令仍然有效，那麼整部摩西律法典就必須具有約束力嗎？每當教會誦讀十誡時，第四誡都會被誦讀，會眾也被教導說：「主啊，求祢憐憫我們，並使我們的心傾向守這律法。」
2. 另一個論點源於違反此誡命所附帶的刑罰。「你們要守安息日，以為聖日……凡干犯這日的，必要把他治死。」（出 31:14。）任何純粹的禮儀性或實證性律法的違反，都不會招致這種刑罰。即使是忽略割禮，儘管這涉及拒絕亞伯拉罕之約與摩西之約，並必然導致喪失神權政治的一切福分，也未被定為死罪。安息日律法藉由這種區別，被提升到遠高於純粹實證性法規的層次。它被賦予的性質，不僅是首要的重要性，更具有特殊的聖潔性。
3. 因此我們發現，在先知書、摩西五經以及舊約歷史書中，安息日不僅被稱為「可喜樂的」，而且其忠實的遵守被預言為彌賽亞時代的特徵之一。正如以賽亞所說：「你若在安息日掉轉你的腳步，在我聖日不以操作為喜樂，稱安息日為可喜樂的，稱耶和華的聖日為可尊重的；而且尊敬這日，不辦自己的私事，不隨自己的私意，不說自己的私話，你就以耶和華為樂。耶和華要使你乘駕地的高處，並以你祖雅各的產業養育你。這是耶和華親口說的。」（賽 58:13-14。）格塞紐斯（Gesenius）對此感到非常困惑。先知們預言在彌賽亞統治下，真宗教將擴展到地極。但根據猶太律法，神的公開敬拜被限制在耶路撒冷。那律法既非為普世宗教而設計，也不適合普世宗教。因此，對於那些認為安息日是暫時性的摩西制度，並將隨舊體系廢除而消失的人來說，先知將忠實遵守安息日描述為彌賽亞統治的主要福分與榮耀之一，是完全不協調的。

這些考量，撇開歷史證據或聖經的直接斷言不談，足以產生一種強烈（若非不可抗拒）的推定：安息日是從起初就設立的，旨在具有普遍且永久的約束力。任何律法若有暫時性的基礎或理由，其約束力就是暫時的；若律法的理由是恆久的，律法本身就是恆久的。

大多數否認這一切的基督徒神學家，仍然承認安息日是一個極其明智且有益的制度。甚至，他們中有許多人走得更遠，將作為宗教休息日的安息日之破壞視為一種罪。然而，這是一個讓步，承認該命令的理由是恆久的；如果神沒有要求遵守它，那麼教會或國家就有義務這樣做。

• 安息日於摩西之前設立的直接證據

推定性證據可能足以強迫人認同。然而，主張安息日早期設立的人，並不限於這類證據。對於他們所堅持的事實，有直接的證明：

1. 在《創世記》2:3中說：「神賜福給第七日，定為聖日，因為在這日，神歇了他一切創造的工。」當然，我們可以輕易地說這是一種預敘法（prolepsis）；認為這段經文指出了為何在摩西時代，神選擇了第七日而非一週中的其他日子作為安息日。這確實有可能，但並不合理。這是一種不自然的解釋，除非為了遷就某種目的，否則無人會採用。該敘述旨在說明神在創造之時所做的事。當大地為人的居住準備好後，神在第六日造人，並在第七日歇了創造之工，將那日分別為聖，作為祂所成就偉大工作的永久紀念。這是該經文的自然含義，除非有最強有力的理由，否則我們不應偏離。然而，所有旁證都支持這一點。

支持這種解釋的，可以引用最公正且最有能力的註釋家之權威。格勞秀斯（Grotius）雖然不相信安息日的永久性，但他承認在《創世記》2:3中，確實說第七日從創造之初就被定為聖日。他根據許多博學希伯來人的權威，假設關於安息日有兩條誡命。第一條是在起初給予的，命令每逢第七日都要作為創造的紀念而紀念。他認為，在這個意義上，安息日無疑被以諾、挪亞、亞伯拉罕等先祖所遵守。第二條誡命是在西奈山給予的，當時安息日被定為以色列人脫離埃及奴役的紀念。這後一條律法規定在安息日停止勞動。他為支持此理論所引用的聖經論據是：在所有先祖旅程的記載中，我們從未讀到他們在第七日休息；然而在西奈山頒布律法後，這種關於百姓在安息日休息的提及卻頻繁出現。

德里茨（Delitzsch）說：「亨斯登堡（Hengstenberg）對《創世記》2:3的理解，彷彿它是從摩西律法的立場寫成的，好像是說：神因為這個理由在後世賜福給第七日；這幾乎不需要反駁。神自己，即創造主，在六日之工後立即慶祝了一個安息日，並且因為祂的安息（σαββατισμ ό ς）可以成為祂受造物的安息，祂藉著賜福，使第七日成為永恆的清涼泉源，並藉著將其分別為聖，為未來所有時代賦予了特殊的榮耀。」

鮑姆加滕（Baumgarten）在註釋這節經文時說，將這日與其他日子分開，是為了「讓這蒙福聖日的循環，成為他對神聖安息的紀念與參與。」而諾貝爾（Knobel），作為最顯著的理性主義註釋家之一，說：「《創世記》的作者使第七日的區別與創造同時代，儘管實現此暗示目的的執行被推遲到了摩西時代。關於摩西之前任何安息日的慶祝，皆無所知。」

1. 除了安息日的理由從起初就存在這一事實外，還有直接的歷史證據表明，七日的計時法在洪水之前就已流行。在《創世記》8:10-12中，挪亞被記載兩次休息了七天。此外，在雅各時代，從《創世記》29:27-28可以看出，將時間劃分為週已被視為一種既定的慣例。由於七既不是太陽年也不是陰曆月的相等部分，對此事實唯一令人滿意的解釋，只能在安息日的設立中找到。此外，這一事實不僅證明了原始的設立，也證明了第七日的持續遵守。必然有某種事物將那日區別為一個週期的結束或另一個週期的開始。將這種七日劃分歸因於對七大行星的崇拜是極不自然的。沒有證據表明在世界早期，或在此後很長一段時間內，行星是崇拜的對象，特別是在閃族中。此外，這種解釋與創造的記載不符。《創世記》的神聖權威在此被視為理所當然。基督徒有義務相信它所斷言的。這本書無可否認地教導說，神在六日內創造了天地，並在第七日休息。無論「日」這個詞如何解釋，我們在創造的歷史中都有這種七日的劃分。對於這種劃分之流行的原因，無法給出更早的解釋，也不需要其他解釋，更不能合理地假設其他解釋。

這種將時間劃分為週的做法，並不限於希伯來民族，它幾乎是普遍的。這一事實證明，它必然起源於世界歷史的最早期。

1. 安息日律法並非首次在西奈山給予，也可從它在該律法頒布前就被視為一種已知且熟悉的制度這一事實推論出來。例如在《出埃及記》第十六章，百姓被指示在每週的第六日收集足夠第七日食用的嗎哪，因為那日不會供應。特別是在第23節說：「明天是聖安息日，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的都留到早晨。」在第26節我們讀到：「六天可以收取，第七天就是安息日，在那日必沒有了。」因此，在摩西律法給予之前，就已經有安息日了。再者，第四誡中所使用的語言：「當紀念安息日，守為聖日」，自然暗示安息日並非一個新的制度。這是一條在起初就給予的律法，無疑在很大程度上，特別是在他們於埃及為奴期間，已經變得荒廢，百姓從此以後要紀念並忠實地遵守它。

基於《創世記》在先祖歷史中對此主題的沉默，而對安息日摩西前設立所提出的反對意見，分量很輕。必須記住，《創世記》僅包含約六十頁八開紙的篇幅，卻給了我們近兩千年的歷史。所有與作者目的無直接關係的細節，必然被省略。如果除了那裡記載的事之外什麼都沒做，那麼洪水前的人與先祖們幾乎完全沒有宗教儀式。

安息日並非孤立的。眾所周知，摩西採納並將選民的許多古老慣例納入了他的擴展法典中。祭祀與割禮，以及十誡的所有原則都是如此。因此，某條特定的律法出現在摩西體系中，並不足以證明它起源於希伯來立法者，或證明它在舊體系廢除時就停止了約束力。如果律法的理由仍然存在，律法本身就仍然存在；如果它在摩西出生前就已給予人類，它就約束人類。關於這一點，連佩利博士（Dr. Paley）也說：「如果神的命令確實是在創造時頒布的，那麼它無疑是同樣針對全人類的，並且除非被後來的啟示廢除，否則對所有知曉它的人來說，它持續具有約束力。」如前所述，安息日律法是這樣給予的，這甚至是那些否認其永久約束力的人的共同觀點，因此，對於那些承認「給予人類的律法就是為了人類」這一原則的人來說，其永久性是不容置疑的。

1. 支持這一結論的一個強有力論點是，安息日律法被基督教會無謬的奠基者——使徒們——所採納並納入新體系中。所有建立在人對神或對同胞恆久關係上的摩西律法，同樣被基督徒法典所採納。然而，它們僅在其基本要素上被採納。每一條禮儀性、預表性，或僅為猶太人設計的律法，都被廢棄了。人仍然有義務敬拜神，但現在不必特別在耶路撒冷，也不必藉由祭祀或祭司的職事。婚姻現在與過去一樣神聖，但所有規範其義務的特殊律法，以及違反的刑罰，都已廢除。殺人現在與摩西體系下同樣是重罪，但關於報血仇者與逃城的舊律法已不再有效。在福音體系下，財產權保持不變，但關於其分配與保護的猶太律法已不再具有約束力。安息日也是如此。我們與先祖或以色列人一樣，有義務守七日中的一日為聖歸給主。這條律法約束所有人作為人，因為它是給予全人類的，且因為它建立在所有人共有的本性，以及所有人與神所持有的關係之上。該命令的兩個基本要素是：安息日應是一個休息日，即停止世俗事務與娛樂；且應致力於神的敬拜與宗教事奉。其餘一切皆是環境性的與可變的。它不必特別針對以色列人脫離埃及的拯救來遵守；關於要做或要避免的事，或關於違規的刑罰等細節，對我們也沒有約束力。我們沒有義務獻上猶太人所要求的祭物，也沒有義務在那日禁止生火。同樣地，一週中的哪一天並非本質。從第七日改為第一日是環境性的。如果基於充分的理由並由具備權威者所做，這種改變就是有約束力的。改變的理由是顯而易見的。如果希伯來人從埃及奴役中的拯救應被紀念，那麼神之子對世界的救贖豈不更應被紀念嗎？如果物質宇宙的創造應被永久紀念，那麼藉由耶穌基督從死裡復活所確保的新創造，豈不更應被紀念嗎？如果人們希望那事件的知識消失，就讓他們忽略守一週的第一日；如果他們希望那事件被各地所知曉與紀念，就讓他們將那日分別為聖，敬拜復活的救主。這是神用來使基督的復活（我們的救恩所繫）保持永久紀念的方法。

這種將安息日從第七日改為第一日的做法，不僅基於充分的理由，而且是由具備權威者所做。這是一個簡單的歷史事實：使徒時代的基督徒停止遵守第七日，並遵守一週的第一日作為宗教敬拜日。因此，從創造之初，神子民在順服原始命令下，不間斷地將七日中的一日致力於敬拜獨一永活真神。很難想像還有比這更強有力的論點，來證明安息日作為神聖制度的永久約束力。沒有必要停下來回答關於「這種不間斷遵守安息日的記錄是不完整的」這一反對意見。歷史並未記錄一切。我們在樂園中找到了這條慈愛之河的源頭；我們追蹤它從一個時代到另一個時代的軌跡；我們親眼看見它寬廣而有益的流動。如果它在穿越千年的過程中，偶爾在沼澤或洞穴中消失，它的重新出現證明了其同一性與起源的神聖性。安息日對列國而言，正如尼羅河對埃及一樣，你將前者稱為人類的發明，與將後者如此稱呼同樣荒謬。除了神聖的權威與神聖的大能，沒有什麼能解釋這項神聖制度從起初直到如今的持續遵守。

1. 從安息日的至高重要性來論證其神聖起源是公平的。關於其重要性這一事實，所有基督徒都同意。他們可能在遵守它的義務基礎上，以及在遵守該日的嚴格程度上有所分歧，但對於人有義務遵守它，且其適當的遵守具有根本的重要性，基督教各教會之間並無意見分歧。但如果它對宗教利益如此重要，難道神會沒有命令它嗎？祂賜給世界教會、聖經、聖職、聖禮；這些都不是人類的發明。難道可以認為，若沒有安息日，所有這些神聖制度都將在很大程度上失效，而安息日竟被留給人的意志或智慧嗎？這是不可以假設的。事實經驗證明，在安息日被忽略或褻瀆的地方，這些神聖指定的照明與成聖之媒介，在很大程度上是無效的。不可否認，大多數人對宗教知識的獲取，都歸功於主日聖殿的事奉。任何忽略安息日並缺席聖殿的群體或階層，通常都會變得異教化。他們所擁有的真宗教知識，幾乎不比異教徒多。但沒有這種知識，道德是不可能的。宗教不僅是道德的生命線，以致沒有前者就沒有後者；而且神已啟示祂的旨意，即道德不能沒有宗教。如果人拒絕在知識中留住神，祂宣告將任憑他們存邪僻的心。（羅 1:28。）當人們藉由教導或榜樣鼓勵忽略或褻瀆主日時，他們並不知道自己在做什麼。我們在法國共產黨人身上，看到了沒有安息日（即沒有宗教）的社會，最終必然會變成什麼樣子的例證與警告。不信神的人當然會嘲笑宗教並否認其重要性，但聖經與經驗都反對他們。

• 反對意見

針對安息日律法具有普遍且永久約束力這一教義的普遍反對意見，已經在前面被附帶討論過了。源於新約的反對意見主要如下：

1. 一個反對意見源於缺乏任何明確的命令。不需要這樣的命令。新約沒有十誡。該法典一旦宣布，且從未被廢除，就仍然有效。它的訓誡與其說是分類重複，不如說是假設仍然有效。我們找不到「除了我以外，你不可有別的神」或「不可為自己雕刻偶像」這樣的字句。保羅說：「非因律法說『不可起貪心』，我就不知何為貪心。」（羅 7:7。）那說「不可起貪心」的律法就在十誡中。保羅並沒有重新頒布該命令，他只是理所當然地認為十誡現在與過去一樣，都是神的律法。
2. 有人不僅主張關於此主題沒有實證性的命令，而且主張新約對於守七日中一日為聖的義務完全沉默。據說，我們的主在登山寶訓中，在糾正法利賽人對摩西律法的錯誤解釋並闡釋其誡命的真實含義時，對第四誡隻字未提。耶路撒冷會議也是如此。該會議對外邦信徒是否有必要守安息日隻字未提。但這一切也可以說成是其他無人質疑其約束力的誡命。無論是我們的主還是會議，都沒有說過關於敬拜雕刻偶像的事。此外，我們的主在其他地方，確實針對第四誡做了與祂在登山寶訓中針對十誡其他誡命所做的一模一樣的事。祂責備法利賽人對該誡命的錯誤解釋，而沒有絲毫暗示該律法本身不再有效。
3. 人們引用諸如《歌羅西書》2:16：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們」；以及《羅馬書》14:5：「有人看這日比那日強；有人看日日都是一樣。只是各人心裡要意見堅定。」然而，每個人都知道，使徒教會深受猶太主義者的困擾，他們堅持摩西律法仍然有效，基督徒有義務遵守其關於潔淨與不潔食物的區別，以及其眾多必須停止一切勞動的節期。這些是假教師，這也是聖保羅書信中針對的錯誤教義。上述經文顯然是指這些人和他們的教義。它們與每週的安息日無關，安息日從創造之初就已被遵守，且使徒們自己也將其引入並延續在基督教會中。
4. 人們也經常說，每週的安息日與福音的精神不符，因為福音要求將整個生命與我們所有的時間都分別為聖歸給神。據說，對於基督徒而言，每一天都是聖的，沒有哪一天比哪一天更聖。然而，新約並不要求比舊約更大的分別為聖。福音比摩西體系有許多優勢，但那並非其中之一。從古至今，甚至從起初，所有人都被要求盡心、盡性、盡力愛神，並愛鄰如己。福音對任何人要求的都不超過此。如果信徒不停止聚會；如果他們有固定的聖職、聖禮，以及懲戒權，且這一切都是神所指定的，那麼這與教會的屬靈性質是一致的；那麼很難看出將七日中的一日分別為聖歸給神，為何會與其屬靈性質不符。只要我們還在肉身中，宗教就不可能僅僅是內心的事。它必須有其制度與條例；任何試圖廢除這些的做法，都與靈魂在我們目前的存在狀態下試圖脫離身體一樣，是不合理且徒勞的。
5. 關於此議題，常有另一種觀點。人們並不否認安息日的重要性，也承認持守安息日為聖的義務。他們宣稱在該日從事世俗職業或娛樂是有罪的；但他們否認這種將該日分別為聖歸給神的義務，是建立在任何神的命令之上。他們否認在創造時對第七日最初的聖化，約束了全人類必須持守七日中的一日歸給主為聖。他們主張第四誡，無論是在其本質上還是在其附帶條件上，都已被廢除；因此，現在沒有任何神明確的命令在生效，要求我們持守安息日為聖。這種義務要麼是自加的，要麼是由教會強加的。教會要求其成員遵守主日，正如要求他們遵守聖誕節或受難日一樣；據稱，基督徒有義務順服教會，正如公民有義務順服國家一樣。然而，新教徒否認教會擁有制定法律以約束良心的權力。那是神的特權。如果教會可以在一件事上這樣做，它就可以在另一件事上這樣做；我們將淪為人的奴僕。正是基於「人有義務順服教會」這一簡單原則，羅馬教會有效地剝奪了所有承認其權威之人，藉著基督使祂的子民所得的自由。

德國大多數現代福音派神學家認為，遵守安息日的義務是自加的。也就是說，每個人，特別是每個基督徒，都有義務盡其所能促進宗教利益與社會福祉。將主日分別為聖敬拜神，極其有利於這些目的；因此，人們有義務持守它為聖。但自加的義務僅限於自身。一個人認為將週日奉獻給宗教最好；另一個人則認為它應該作為放鬆與娛樂的日子。一個人的自由不能由另一個人的良心來評判。權宜之計絕不能成為普遍且永久義務的基礎。教會歷史證明，這種責任觀不足以約束良心並管理人的生活。事實上，凡否認安息日神聖權威的地方，安息日並未被奉獻給宗教。教堂或許還有或多或少的人出入，但這一天主要被用於娛樂。一位德國神學家說，關於安息日的宗教性遵守建立在明確神聖命令之上的教義，「在整個英語世界的基督教界中佔主導地位」，而在德國福音派教會中，有些人或是出於對基督教過於律法主義的觀點，或是出於對聖經字句的奴隸式順服，又或是受到英國週日那種莊嚴寂靜與他處褻瀆行為形成鮮明對比的影響，一直傾向於同樣的觀點。儘管這位代表了廣大群體的作者聲稱他有基督徒的自由去守某一日勝過另一日，或將所有日子一視同仁，但他承認，宗教性地遵守主日並非無關緊要之事；相反，他說「對它的褻瀆（Verleztung）是一種罪」。然而，他說要使一件事成為罪，並不一定要違背明確的神聖命令。基督徒的良心，「在神的道引導下，並被神的靈光照」，是他行為的準則。如此受引導與光照的良心，可以命令或禁止許多在聖經中找不到明確指示的事。沒有人否認這一切；但一個人的良心是他自己的嚮導，而不是他人的嚮導。如果我們堅守我們新教信仰與自由的基本原則，即「聖經是信仰與實踐唯一無謬的準則」，我們就必須能夠為宗教性地遵守主日提出明確的神聖權威，否則就得允許每個人隨己意去守或不守。他或站住或跌倒，自有他的主人；他只對祂負責，並對他如何運用基督徒的自由負責。但正如沒有人有自由隨己意去偷竊或不偷竊一樣，所有「講英語的」基督徒異口同聲地說，他沒有自由隨己意去聖化或褻瀆安息日。他受創造時所賜那原始且不變的律法約束，必須持守七日中的一日歸給主為聖。

如果說持守這種基督徒安息日義務的觀點是盎格魯-撒克遜民族所特有的，那麼他們就有特別的理由對神深表感激。神古時對以色列人說：「你們務要守我的安息日；這是我與你們中間的證據，使你們知道我耶和華是叫你們成為聖的。」也就是說，這將作為一個證據，表明你們是我的子民。只要你們持守安息日為聖，我就必賜福給你們；當你們忽略並褻瀆它時，你們的福分就必離開你們。（耶 17:20-27。）那麼，如果盎格魯-撒克遜基督徒的特徵在於他們是一個守安息日的民族，這就是一個應當高度珍視並嚴加守護的特徵；尤其在這個國家，我們更應警惕，以免其他國籍移民的湧入剝奪了我們這一偉大的特徵及其福分。

對於宗教性地遵守主日，一個流行的反對意見是，勞動階級需要它作為休閒日。對此，顯而易見的評論是：（1.）我們現代文明中存在許多嚴重的弊病，但這些弊病不能通過踐踏神的律法來治癒。如果人們將勞工擠在狹窄的場所，並在炎熱的工廠裡讓他們每週工作六天，他們不能通過將主日變成娛樂日來贖這種罪。（2.）週日作為勞動階級通常度過的日子，非但不是休息日，反而恰恰相反。對他們來說，週一通常是一週中最難工作的日子；他們需要週一來恢復因虛度週日而產生的後果。（3.）如果勞動階級擁有健康的居住環境且未被過度勞累，那麼最好的恢復方式就是徹底停止日常工作，並通過宗教那淨化與提升的職分，將他們的思想與情感引向新的渠道。這是神所設立的、保持人類身心健康的方法，任何人類的發明都不太可能改進它。

• 安息日應當如何聖化？

一般而言，可以說這是整個猶太教會與基督教會的觀點：神所要求的聖化，不僅在於停止世俗職業，還在於將該日奉獻給宗教職分。這一觀點是正確的，證明如下：（1.）不僅由兩個時代中神子民的普遍共識所證明，也由「守為聖」、「使之聖」與「聖化」等詞彙的持續使用所證明。這類表達的一致使用，表明該日是從普通用途中分別出來，歸於神聖用途。（2.）從命令增加聖殿侍奉中祭祀數量的命令來看，這證明該日應當被宗教性地遵守。（3.）從該制度的設計來看，它從起初就是宗教性的；它是對創造之工的紀念，而在基督降臨後，則是對基督復活的紀念。（4.）在利未記 23:1 中，列出了那些應當有「聖會」的日子；即人們應當被召集起來進行公共敬拜的日子，而安息日是第一個被列出的。（5.）聖經不斷重複命令，要求人們從律法中得到忠實的教導，這些律法要在所有合適的場合向他們宣讀。為這種教導提供機會，顯然是這些「聖會」的主要目的之一。（申 6:6-7，申 6:17-19；書 8:1。）這種對民眾的教導被定為利未人的特別職責（申 33:10）；以及祭司的職責。（利 10:11，參見瑪 2:7。）毫無疑問，在人們被莊嚴召集進行宗教敬拜的所有日子裡，宣讀律法是侍奉中固定的部分。因此，在申命記 31:11-12 中，我們讀到：「以色列眾人來到耶和華你神所選擇的地方，朝見祂的時候，你要在以色列眾人面前，將這律法宣讀給他們聽。要招聚他們，男、女、孩子，並城裡寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華你們的神，謹守遵行這律法的一切話。」這就是召集民眾的目的。我們從新約聖經中知道，聖經在每個安息日都會在會堂中宣讀；而會堂是選民最早的制度之一。列王紀下 4:23 至少證明，在那個時期，人們習慣在安息日求教於聖人。在詩篇 74:8 中，論到外邦人說：「他們在遍地焚燒了神的會堂。」這裡譯為「會堂」的詞意為「聚會」，但焚燒「聚會」只能是指聚會場所；正如用我們的表達方式，焚燒教堂只能是指教會或會眾習慣聚集的建築物。如果當時不存在會堂，詩人所指的還能是什麼樣的聚會場所，就很難理解了。但即使承認會堂在流亡前在猶太人中並不普遍（這是一個極不可能的假設），在安息日宣讀聖經是會堂侍奉中既定部分這一事實，也足以證明它在流亡前很久就是安息日的侍奉。（6.）第四誡在十誡中的位置；舊約中對它的強調；先知書中談論它的方式；以及指定在該日使用的詩篇（例如第九十二篇），都表明該日從起初就被分別出來用於宗教義務。（7.）這也可以從舊約時代的整體性質來論證。它所有的制度都是宗教性的；它們的目的都是為了保持對真神的認識，並為基督的降臨預備道路。假設摩西律法中最重要且莊嚴的聖日其設計純屬世俗，這將完全不符合摩西經濟的精義。

人們承認，十誡的誡命在各個時代都約束著教會；而摩西五經中包含的具體細節，旨在指出當時應當如何履行這些誡命所規定的義務，則不再生效。第五誡仍然約束兒女順服父母，但賦予父親對兒女擁有生殺大權的猶太律法已不再生效。第七誡禁止姦淫，但為審判被懷疑犯此罪的婦人所規定的試煉，已成為過去。同樣的原則也適用於對第四誡的解釋。誡命本身仍然有效；摩西關於其遵守方式的律法，已隨著它們所屬的經濟制度而消逝。因此，將第四誡持續有效性的倡導者稱為「猶太化者」是不公正的。他們並不比那些認為十誡中其他誡命仍然有效的人更像猶太化者。

在確定安息日應當如何遵守，或決定在那個聖日什麼是合法的、什麼是不合法的，我們應當遵循兩條規則。第一條是誡命的設計。與該設計一致的便是合法的；與之不一致的便是不合法的。第二條規則可以在我們主及其使徒的教導與榜樣中找到。誡命的設計可以從傳達它的話語以及神話語的其他部分中得知。從這些來源可以清楚地看出，正如已經提到的，該制度的設計主要有兩個方面。第一，確保從一切世俗的憂慮與職業中休息；暫時停止人們世俗生活的潮流，不僅是為了防止他們的身心過度勞累，也是為了提供機會，讓其他更高尚的利益佔據他們的思想。第二，使神得到適當的敬拜，祂的話語得到適當的研究與教導，並使靈魂受到永恆與不可見之事的影響。任何將聖經中揭示的安息日設計作為其當日行為準則的人，在正確遵守它方面幾乎不會失敗。這一天應當持守為聖歸給主。在聖經用法中，聖化或使之聖，就是分別出來歸於神的侍奉。因此，會幕、聖殿及其所有器皿都被分別為聖。在這個意義上，安息日是聖的。它應當致力於宗教義務，而與這種奉獻不一致的事，都違背了該制度的設計。

然而，必須記住，基督徒安息日的具體目標是紀念耶穌基督從死裡復活。因此，這一天所有的操練都應當特別指向祂與祂的救贖之工。這是祂應當被敬拜、感謝與讚美的日子；是人們應當被呼召接受祂恩典的邀請，並在祂救恩的盼望中喜樂的日子。因此，這是一個喜樂的日子。將它變成一個憂鬱或禁食的日子是完全不協調的。在早期教會，人們被禁止在該日跪著禱告。他們應當站立，為神救贖之愛的成就而歡呼。

第二條指導我們的規則可以在我們主的教導與榜樣中找到。首先，祂提出了這一原則：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的。」值得注意的是，基督說「安息日是為人設立的」，不是為猶太人，不是為任何一個時代或民族的人，而是為人；為作為人的人，因此是為所有人。然而，道德義務往往會發生衝突，這時較低的義務必須讓位於較高的義務。在特定情況下，人的生命、健康與福祉是比嚴格遵守任何外部儀式更高的目的。這是先知所規定的原則（何 6:6）：「我喜愛良善（或作：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」我們的主兩次引用這段經文應用於安息日律法，從而為我們的指導確立了一般原則，即在安息日做任何憐憫或對我們自己或他人舒適與福祉的適當關懷所要求的事，都是正確的。因此，基督明確地說：「在安息日做善事（καλῶς ποιεῖν，即上下文所示，給予恩惠）是合法的。」（太 12:12。另參見可 3:4。）

此外，我們從同一權威得知，「祭司在殿裡犯了安息日，還是沒有罪。」（太 12:5。）聖殿的侍奉複雜且勞累，但在安息日卻是合法的。在另一個場合，祂對控告祂的人說：「人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」（約 7:23-24。）由此我們得知，任何對於正確舉行宗教敬拜或參與其中所必需的事，在安息日都是合法的。

再次，在路加福音 14:1-14 中，我們讀到：「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探祂。在祂面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病合不合法呢？』他們就閉口不言。耶穌就治好那人，叫他走了。祂又對被請的人設一個比喻，見他們挑選首位，就對他們說，」等等。這顯然是一個盛大的宴會，客人是被「請」來的。因此，基督認為在祂工作的過程中，在安息日參加這樣的宴會是正確的。

我們的主被法利賽人指控犯安息日罪的頻率，證明祂遵守該日的方式與他們大不相同，而祂為自己辯護的方式證明，祂將安息日視為具有永久義務的神聖制度。祂本可以輕易地說，安息日的律法不再生效；祂作為安息日的主，已將它從十誡中刪除。誠然，有人可能會說，由於整個摩西律法在基督復活或五旬節之前都是有效的，因此遵守安息日在那時自然是義務，因此基督才那樣看待它。然而，對此顯而易見的回答是，基督毫不猶豫地廢除了那些與福音精神相衝突的摩西律法。祂對關於多妻制與離婚的律法就是這樣做的。在舊約時代，一個人擁有不止一個妻子是合法的；也可以通過給予休書來休妻。基督宣稱這兩件事在福音之下都不被允許。祂處理安息日的方式與祂處理十誡中第五、第六、第七條誡命（法利賽人曾誤解這些誡命）的方式相同，這表明祂認為第四誡與其他誡命屬於同一類別。祂的榜樣為我們提供了關於如何遵守該日的安全指南。

• 週日法律。

特別是對於外國出生的公民來說，反對本國政府為防止公開違反主日而制定的所有法律是非常普遍的。有人主張，由於美國實行政教完全分離，強制執行任何宗教制度的遵守違背了我們制度的天性。進一步的反對意見是，由於所有公民無論其宗教信仰如何都享有平等權利，如果要求一類人按照另一類人的宗教觀點來調整其行為，就是對這些權利的侵犯。為什麼猶太人、穆罕默德教徒或不信者必須尊重基督徒的安息日？為什麼任何不相信安息日是神聖制度的人，被禁止在該日做在其他日子合法的事？如果國家可以要求人民尊重週日作為休息日，為什麼它不能要求人民遵守聖經中任何或所有其他誡命？

• 問題的現狀。

人們承認：（1.）在每個自由國家，每個人都與其同胞享有平等的權利，在法律面前處於相同的地位。（2.）在美國，不能建立任何形式的宗教；不能對行使選舉權或擔任公職施加任何宗教測試；也不能給予某一宗教教派的成員優於另一教派的優待。（3.）沒有人能被強迫為支持任何教會或任何宗教機構捐款。（4.）每個人都有自由根據自己的信念或良心來規範自己的行為與生活，前提是他不違反國家的法律。

另一方面，同樣真實的是：

1. 一個國家不僅僅是個人的集合體。它是一個有組織的實體。它必然有其國家生活、國家機關、國家行動原則、國家性格與國家責任。
2. 在每個自由國家，政府在組織與行動方式上，必須是人民思想與意志的體現。
3. 由於人是理性的受造物，政府不能從其行動中排除所有的理智與理性，因為人民中可能存在白痴。
4. 由於人是道德的存在，政府不可能表現得好像是非之間沒有區別一樣。它不能使盜竊與謀殺合法化。無論它通過掠奪或消滅其他國家能使自己變得多麼富有，如果它這樣蔑視道德義務的束縛，它都將受到普遍的譴責與痛恨。這種民事政府對道德律的服從必要性，並非源於它們是為了保護人民生命、權利與財產而設立的事實。為什麼我們自己與其他基督教國家宣稱奴隸貿易是海盜行為並處以死刑？不是因為它干涉了其公民的權利或自由，而是因為它是邪惡的。虐待動物受到民事處罰，不是基於利弊原則，而是因為它是對道德律的違反。正如個人不能無視所有道德義務一樣，民事政府也同樣不能。
5. 此外，人是宗教性的存在。他們無法忽視這一本性要素，就像無法忽視他們的理性或良心一樣。無論他們說什麼，或假裝認為什麼，那約束他們效忠於神的律法，就像萬有引力定律一樣不可抗拒。他們無法從前者中解放自己，就像無法從後者中解放自己一樣。道德涉及他們對同胞的義務；宗教涉及他們對神的義務。後者與前者一樣約束良心。它隨處跟隨人。它必須影響他作為個人、作為家庭首領、作為商人、作為立法者與作為行政官員的行為。說民事政府與宗教無關是荒謬的。即使對於消防隊、製造廠或銀行來說，這也不是事實。組成這些協會的個人所信奉的宗教，必然會影響他們的法人行動，以及他們的個人行為。如果一個人不得褻瀆，出版公司就不得印刷與傳播褻瀆的書籍。民事政府不能無視宗教，就像不能無視生理學一樣。它不是為了教導其中任何一個而設立的，但它必須出於同樣的必要性，使其行動符合兩者的規律。事實上，政府通過一項違反健康規律的法案，比通過一項違反其公民宗教信念的法案要安全得多。前者是不明智的，後者則是暴虐的。人們忍受愚蠢，比忍受不公正更有耐心。地上的瓦片與造物主爭辯是徒勞的。他們不僅作為有知覺的，而且作為道德與宗教的存在，必須服從他們本性的規律。現在是時候讓那些公然的無產者，無論是共產主義者、科學家還是哲學家，知道他們在所有正直的人眼中，既是憐憫與蔑視的對象，也是憤慨的對象。所謂正直的人，是指那些按照本性規律思考、感受與行動的人。這些規律是由神所制定、管理與執行的，沒有人能逃避它們的義務，也無法逃避違反它們所帶來的懲罰。
6. 由於這個國家的人民是理性的、道德的與宗教的存在，政府必須按照理性、道德與宗教的原則來管理。出於同樣的權利必要性，由於人民是基督徒與新教徒，政府必須按照新教基督教的原則來管理。這並不是說政府應該教導基督教，或將信奉基督教作為公民身份的條件或擔任公職的測試。這也不意味著政府有責任懲罰對基督教原則或誡命的每一次違反。它沒有責任懲罰對道德律的每一次違反。但正如它在自己的行動中不能違反道德律，也不能要求人民違反它一樣，它在官方行動中也不能無視基督教。它不能要求人民或其任何官員做基督教所禁止的事，也不能禁止他們做基督教所規定的事。它沒有權利禁止在公立學校教授聖經，就像它沒有權利規定在學校教授古蘭經一樣。如果基督教要求七日中的一日應當是停止一切世俗職業的休息日，那麼基督教國家的人民政府就不能要求社區中的任何階層或其自己的官員在該日工作，除非是在必要或憐憫的情況下。如果它以與宗教無關為由，無視該日，並指示海關、法院與立法大廳在主日開放，並像其他日子一樣處理公共事務，那將是一種暴政，足以證明反抗是正當的。這等同於制定法律，規定任何基督徒都不得在政府中擔任任何職務，或在制定或執行國家法律方面有任何發言權。國家將完全屈從於少數外來的無神論者與不信者。

• 證明這是一個基督教與新教國家。

美利堅合眾國是一個基督教與新教國家的命題，與其說是一個原則的斷言，不如說是一個事實的陳述。這個事實不僅僅是絕大多數人民是基督徒與新教徒，而是政府的有機生命、制度、法律與官方行動（無論這種行動是立法的、司法的還是行政的），過去是、現在是、將來也必須是，並且理應是符合新教基督教原則的。

1. 基於一項普遍且必然的律法，這是一個基督教與新教國家。如果你種下一顆橡實，你就會得到一棵橡樹。如果你種下一棵雪松，你就會得到一棵雪松。如果一個國家由異教徒或穆罕默德教徒定居，它就會發展成一個異教或穆罕默德教社區。根據同樣的律法，如果一個國家被新教基督徒佔領並定居，他們所構成的國家必然是新教與基督教的。這個國家是由新教徒定居的。在我們歷史的前一百年裡，他們幾乎構成了我們人口的唯一成分。理所當然地，他們作為個人、在家庭中、在所有商業協會中，以及在市政、州與國家政府中，都受其宗教的支配。這就像他們在所有這些不同關係中必須表現得有道德一樣，是必然的事情。
2. 新教基督教是國家的法律，並且從起初就是如此，這是一個歷史事實。由於該國早期定居者絕大多數來自英國，他們宣稱英國的普通法應當成為這裡的法律。但基督教是英國普通法的基礎，因此也是這個國家法律的基礎；我們的法院已多次這樣裁定。這不僅僅是因為這樣的裁決。法院不能推翻事實。新教基督教過去是、現在是、也必須是國家的法律。凡新教基督教所禁止的，國家的法律（在其範圍內，即在民事權力可以適當行動的範圍內）都禁止。基督教禁止多妻制與任意離婚，民事法律也一樣。羅馬天主教甚至以通姦為由禁止離婚；新教則承認此理由。所有州的法律在此事上都符合新教的規則。基督教禁止在主日進行任何不必要的勞動或處理世俗事務；因此，該日是全國的「非法定日」（dies non）。在該日簽訂的任何合同都不具約束力。在基督徒安息日不能追討債務。如果一個人按月或按年受僱從事任何服務，他不能被要求在該日工作。所有公共辦公室都關閉，所有官方業務都暫停。從緬因州到喬治亞州，從大洋到大洋，每週有一天，根據神的律法與國家的法律，人民都在休息。

• 這種基督教的支配性影響是合理且正確的。

這符合類比原則。如果一個人去中國，他期望發現政府是按照該國的宗教來管理的。如果他去土耳其，他期望發現古蘭經是至高無上的，並規範所有的公共行動。如果他去一個新教國家，他沒有權利抱怨，如果他發現聖經處於優勢地位，不僅對人民，而且對政府也施加了其良性的影響。

宗教對政府行動的支配權原則，當然有其局限性。如果宗教本身是邪惡的，並要求道德上錯誤的事，那麼由於人沒有權利行惡，顯然政府若順從其要求就是錯誤的。如果一個宗教規定殺嬰，或殺害老人或體弱者，人民與政府都不應使其行為符合其律法。但如果一個民族的宗教不要求任何不公正、殘酷或任何不道德的事，那麼那些來到它盛行之地居住的人，就有義務平靜地服從它對國家法律與制度的支配。

我們所主張的原則，在生活的其他領域中皆被認可。若一群基督徒組成一家製造或銀行公司，他們當然有權接納非基督徒加入其組織，並允許他們在經營與管理上享有充分的份額。然而，若這些非信徒因公司在主日暫停一切業務，便大聲疾呼這是宗教迫害，或是侵犯了他們的權利與自由，那將是極其無理的。這些新成員在尋求加入時，就已了解與之共事者的性格與原則。他們深知基督徒會堅持其作為基督徒行事的權利。要求基督徒放棄他們的宗教信仰，簡直是荒謬至極。

當新教基督徒來到這片土地時，他們開墾並征服了這片土地。他們敬拜神，並敬拜祂的兒子耶穌基督作為世界的救主，且承認聖經是他們信仰與實踐的準則。他們將宗教引入家庭、學校與學院。他們在主日停止一切日常事務，專心於宗教活動。他們建造教堂、設立校舍，教導孩子閱讀聖經，並將其視為神的話語來領受與順服。他們以基督徒的身分組成了市政與州政府組織。他們在立法會議中承認神，並規定宣誓必須奉祂的名進行。他們在主日關閉法院、營業場所、立法機構以及所有受公眾管轄的地方。他們宣告基督教是國家普通法（common law）的一部分。隨著時間推移，成千上萬既非新教徒也非基督徒的人來到我們中間。其中有天主教徒、猶太人、不信者，以及無神論者。所有人都受到歡迎，所有人都被賦予平等的權利與特權。每個人都被允許獲取財產，在每次選舉中投票，有資格擔任所有公職，並在所有公共事務中擁有平等的影響力。每個人都被允許隨意敬拜，若願意，甚至可以完全不敬拜。沒有人會因其宗教信仰或缺乏宗教信仰而受到騷擾。沒有人被要求宣稱任何形式的信仰，或加入任何宗教組織。除此之外，不能再有更合理的要求了。然而，他們卻要求更多。不信者要求政府應基於「基督教是虛假的」這一原則來運作；無神論者要求政府應基於「沒有神」的假設來運作；實證論者則要求政府應基於「人不是自由意志主體」的原則來運作。對這一切要求，最充分的回答就是：這根本是不可能做到的。